Nel mondo, ma non del mondo

di Henri Nouwen

Vivere una vita cristiana significa vivere nel mondo senza essere del mondo. È nella solitudine che questa libertà interiore può crescere e svilupparsi. Gesù si recò in un luogo solitario per pregare, cioè per cre­scere nella consapevolezza che tutto il po­tere che deteneva gli era stato conferito; che tutte le parole che proferiva venivano da suo Padre; e che tutte le opere che compiva non erano realmente sue, ma ope­re di Colui che lo aveva inviato. In quel luogo di solitudine, Gesù fu lasciato libero di fallire.

Una vita che non conosca un luogo di solitudine, una vita, cioè, priva di un centro quieto, facilmente diventa preda di di­namiche distruttive. Quando ci aggrappiamo ai risultati delle nostre azioni facendo­ne il nostro unico mezzo d’auto-identifica­zione, diventiamo possessivi, inclini a te­nerci sulla difensiva, a considerare il no­stro prossimo più come un nemico da te­nere a distanza che come un amico con cui condividere i doni della vita.

In solitudine, gradatamente acquisiamo invece la capacità di smascherare la natura illusoria della nostra possessività, e di sco­prire, nel profondo del nostro essere, che noi non siamo ciò che possiamo conquista­re, bensì ciò che ci è dato. In solitudine possiamo ascoltare la voce di colui che ci parlò prima che noi potessimo proferire u­na sola parola, che ci sanò prima che noi potessimo fare un solo gesto in aiuto degli altri, che ci liberò assai prima che noi fossi­mo in grado di liberare altri e che ci amò assai prima che noi potessimo amare chiunque altro. È in questa solitudine che sco­priamo che essere è più importante che a­vere, e che il nostro valore risiede in qual­cosa di maggiore dei meri risultati dei no­stri sforzi. In solitudine, noi scopriamo che la nostra vita non è un possesso da difendere, ma un dono da condividere. È in es­sa che ci rendiamo conto che le parole be­nefiche che pronunciamo non scaturiscono da noi, ma piuttosto ci vengono date; che l’amore che riusciamo ad esprimere è parte di un amore più grande; e che la vita nuo­va che generiamo non è una proprietà ge­losa a cui aggrapparsi, ma un dono da rice­vere.

In solitudine, noi maturiamo la consape­volezza che  il nostro valore non coincide con la nostra utilità. Molto ci può insegna­re, a questo proposito, il vecchio albero di quella storia Tao che narra d’un falegname e del suo apprendista:

Un falegname e il suo apprendista attraver­savano, camminando fianco a fianco, una vasta foresta. Si imbatterono in una quercia alta, enorme, nodosa, annosa, stupenda, e il falegname domandò al suo apprendista: «Sai perché quest’albero è così alto, enorme, nodoso, annoso e stupendo?». L’apprendi­sta guardò il proprio maestro e rispose:

«No... perché?».

«Ebbene», disse il falegname, «perché è inutile. Se fosse stato utile, già da tempo sarebbe stato abbattuto e trasformato in tavoli e sedie, ma, essendo inutile, ha potuto cre­scere sino a divenire così alto e magnifico che ora ci si può sedere all’ombra delle sue fronde, e riposare».

In solitudine possiamo invecchiare sere­namente, affrancati dall’ossessione di essere utili, e troviamo l’opportunità di offrire un servizio che non avevamo pianificato. Nella misura in cui abbiamo perduto le co­se che ci facevano dipendere da questo mondo, qualsiasi cosa «mondo» significhi – padre, madre, figli, carriera, successo o riconoscimenti –, ecco che possiamo dar vita a una comunità di fede in cui vi sia poco da difendere, ma molto da condividere. Perché, come comunità di fede, prendiamo il mondo sul serio, ma mai troppo sul serio. In una comunità di que­sto tipo possiamo adottare un po’ della mentalità di Papa Giovanni, un uomo ca­pace di ridere di se stesso. Quando un alto funzionario gli domandò: «Santo Padre, quante persone lavorano in Vaticano?», egli esitò un attimo e poi rispose: «Beh, suppongo circa la metà di loro».

Come comunità di fede lavoriamo inten­samente, ma la carenza di risultati non ci distrugge. E come comunità di fede ci rammentiamo costantemente a vicenda che formiamo una compagnia di deboli, la cui debolezza è palese a colui che ci parla nei luoghi deserti della nostra esistenza, e ci dice: Non temete, io vi accetto.